「我們為何不自殺？」

　　「我們為何不自殺？」在學校圖書館接到友人的短訊。

　　「為什麼要自殺？」我反問他。

　　「因為生命本身沒有意義。」他說。

　　把他堅定的答案傳到耳裡，猶如把一顆石頭投向深不見底的心湖。

　　「我待會給你傳些悲春傷秋的素材，哭過一場便沒事了。」我嘗試轉移論題。

　　返回住所，我沒給他電郵莎士比亞《哈姆雷特》，亦沒轉寄荷蘭戰後小說《偷襲》，也沒有把盧業瑂廣東陳年舊曲《為什麼》傳給他。反而，他的問題在我腦海不斷縈迴……

　　哲學家卡繆曾提出相同的疑問：「人為何不自殺？」人不能選擇自己的生存，及與其存在的附帶條件，諸如性別、階級、種族等。若然自由意志是定義人存在的本質，為何我們只有自由的「意志」而無履行真正自由的「選擇」？

　　社會學分析個人的行動無法逃離社會的影響。即使是首位當選的黑人美國總統奧巴馬，縱他有非凡的領導魅力，也需有特定的社會條件（如布殊施政的失誤）與個人背景的配套（接受教育的機會）方能順水推舟，一創時代傳奇。（作者按：尤其可將奧巴馬與其同父異母現居於非洲貧民區的弟弟相比）

　　那是否意味著，我們只能發掘命運為我們設計的種種可能性，而卻無法自己編寫完全原創的生命劇本？

　　沙特形容人的存在猶如被「拋擲而至」，既不知生從何來，更不能控制死往何去。若是如此，人唯一能夠選擇的是，何時和如何了結自己的生命。

　　這種自主性的呈現會否比苟且的活著更有意義？

　　康德以義務界定人存在之目的。這與部分宗教以傳揚福音與淨化世界為己任的想法一脈相通。這種以「他人」或「改善」作為存在定位的想法，有一吊詭之處：那是否表示，當這個世界走進烏托邦以後，下一步人類就要集體自殺？或是，會否當所有人集體自殺以後，這個世界才得到終極的淨化？（作者按：試問世界上各式各樣的問題，有多少是人為，有多少卻是自然定律？）

　　想起去年在志蓮淨院旁聽吳明老師講解唐君毅先生的心靈九境。其中以「天德流行境」為人生之終極境界。這「天德流行」超越「為世界帶來影響」的思維模式，倒是反璞歸真與回歸本心，憑藉自覺心的不斷昇華，越超肉身對我們的種種束縛。

　　但這種形而上的自由，究竟有多大程度屬於一種想像出來的自我慰藉？

　　還是自由本身這概念的存在，是一種令我們感受到「不自由」的思想監獄？

　　《蘇菲的世界》的蘇菲，一朝驚醒發現自己不過是一位父親給女兒寫的一本書裡的一個角色。如果我們的存在是某種定律的安排，究竟我們的人生有多自由？但人的存在本身，又是否需要這種絕對的自由？若然我們生命並不需要自由，何以造物主會給予人「自由」的意志？

　　最後，書中的蘇菲與那父親的女兒於海旁同時在不同的介面上存在。然而，無論她再費力，彷彿也不能超越這種似近還遠的距離。

　　在風聲與浪聲之中，那隻被縳在碼頭的船突然繩索鬆脫。

　　這結局的安排是否已給上述的問題一個啟示？

 

註：如可，還望各方好友表達己見，以收集思廣益之效。 

──上文獻給地球另一端的白賴仁